*Духовные критерии

 

Чтобы совершить Хадж и умру, которые Всевышним Аллахом будут приняты как макбул и мабрур, нужно выполнить следующие условия:

1. Сделать искреннее намерение на Хадж и умру и сторониться противоречащих этому намерений и дел.

Для того чтобы заслужить довольство Ал­лаха и воспользоваться божественными дарами, сделав искренний ният на Хадж и умру и давая тем самым слово Всевышнему Аллаху, нужно запечатать собственные искушения и недостат­ки. На этих святых землях требуется свернуть свои желания и освободиться от эгоизма. Те, кто направляются в Хадж и умру в таком духовном состоянии, пройдя через врата божественной милости и блага, смогут стать гостями дворца божественных тайн и мудрости. После этого эта­па им предстоит следующий:

2. Входя в ихрам, отрешиться от всего земного.

В Хадже и умре, совершаемых ради до­вольства Аллаха, проявлением искренности сердца при облачении в ихрам будет, вместе с отречением от явной, мирской одежды, отрече­ние от таких одежд нашего внутреннего мира, как имущество, слава и положение. И облачение в одежду богобоязненности. Ведь Всевышний Аллах говорит:

«Тот, кто очистил свой внутренний мир, достиг спасения» (аш-Шамс, 9)

В этой атмосфере святости, привязавшись сердцем к Аллаху, нужно избегать занятий мир­скими делами и без необходимости не посещать торговые точки. Обычно при посещении рынков, магазинов и т.д. сердца отвлекаются на мирское, впадают в беспечность, что создает препятствия в том, чтобы ощутить и впитать божественную одухотворенность этих священных мест.

Именно поэтому Посланник Аллаха (сал­лаллаху алейхи ва саллям) так ответил на во­прос о том, желательно ли задерживаться в Мек­ке после Хаджа:
«Мекка - не место, для того чтобы оставаться! Для тех, кто приезжает из дру­гих мест, срок по завершении Хаджа, на кото­рый они могут остаться в Мекке (только) три дня» (Ахмад, IV, 339). И 'Умар (радыйаллаху анху) советовал тем, кто завершил Хадж или умру и выполнил все свои обязанности, для того чтобы не навредить своим чувствам и состоянию, сра­зу же возвращаться домой.

Обращение в Хадже и умре к Господу Ка­абы означает понимание аята: «...Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16) И полагать­ся на аят «...Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем...» (аль-Ан-фаль, 24) значит, осознавать, что ничего не мо­жет быть скрыто от Него. То есть, отрекаясь от мирских забот, нужно проявлять усердие, чтобы сердце наше было всегда с Аллахом. Потому что суть Хаджа и умры:

3. Физическое и духовное очищение.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), объясняя, чего можно достичь совер­шением праведных дел в Хадже и умре, в то же время сказал, и с какой целью совершаются эти поклонения:
«Совмещайте Хадж и умру. Так как они очищают от грехов, так же как наждак очища­ет железо от ржавчины» (Насаи, Манасик, 6; Ибн Маджа, Манасик, 3).

Умра, дающая духовное очищение и об­новление веры и упомянутая в этом священном хадисе, является также очень важным поклоне­нием.

Умру, с ее благом, можно считать малень­ким Хаджем и совершать в любое время и лю­бое количество раз, в отличие от Хаджа, кото­рый совершается раз в год в определенное вре­мя. Очень важно понять духовную пользу этого поклонения.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ска­зал 'Умару (радыйаллаху анху), когда тот отпра­шивался у него в умру:
«Братец наш, не забывай и нас в своих ду'а!» (Тирмизи, Дават, 109/3562).

'Умар (радыйаллаху анху) так объяснил свое впечатление от этих слов:
«Я не был бы так рад, если вместо этих слов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мне дали бы даже весь мир» (АбуДауд, Bump, 23/1498).

Этот пример свидетельствует о том, что во время умры ду'а принимаются лучше, чем вдру-гое время. Получается, что во время умры ис­кренние мольбы к Всевышнему Аллаху о защите приносят множество плодов.

Совершаемая после Хаджа и, в особен­ности, во время месяца Рамадан умра являет­ся самым благодатным средством духовного очищения. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах говорит, что умра, совершенная в месяц Рамадан, приравнивается к Хаджу (Бухари, Умра, 4; Муслим, Хадж, 221).

Так как целью Хаджа и умры является по­лучение таких великих наград и духовное очи­щение, то путники Хиджаза должны обращать внимание и выполнять следующее:

4. Отбросив все запрещенное и сомни­тельное, с достоинством войти на Запретные земли и уважительно относиться к религиоз­ным святыням.

В первую очередь, все поклонения и пра­ведные дела совершаются посредством дозво­ленного (халяль) дохода. Ведь благо поклонения возможно лишь с дозволенной пищей, питающей тело. В Хадже и умре дозволенный доход явля­ется особенно важным. По этому поводу есть на­зидательный хадис:

«Кто навестит Каабу, используя запрещен­ный (харам) заработок, выйдет из подчинения Аллаху. После того как, сделав ният на Хадж, облачившись в ихрам, сев на верблюда и тро­нувшись в путь, он скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк» (Вот я перед Тобой, Аллах, вот я перед Тобой), с небес к нему обратится глашатый:

«Нет тебе ни Ляббайк, ни счастья! Потому что твой доход - харам, пища твоя - харам, верховое животное твое - харам. Возвращайся, будучи грешником, не получив ни одного саваба!

Страдай в ожидании того, что тебе предстоит встретиться с тем, что не обрадует тебя!»

Но если человек отправится в Хадж, ис­пользуя дозволенный (халяль) доход, сядет на верблюда, поедет на нем и скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк», с небес к нему обратится глашатый:

«Ляббайк тебе и счастья! Тебе я ответил, потому что транспорт твой - халяль, одежда твоя - халяль, еда твоя - халяль. Возвращай­ся заслужившим великие вознаграждения и, не совершив грехов! Радуйся тому, что встретишь то, отчего будешь доволен и счастлив!» (Хайса-ми, III, 209-210).

Из этого хадиса следует, что те, кто едут в Хадж на деньги, добытые греховным путем, и всего лишь на словах утверждают: «Ляббайк», то все, что они смогут получить - это «Ля Ляб­байк» (нет Ляббайк).

Поэтому первое условие Хаджа - это ха­ляль доход. А после этого - искренность серд­ца... Ведь каждое «Ляббайк», означающее «По­велевай, мой Аллах! Я готов и покорен твоему приказу!», должно быть произнесено с любовью и жаром души. Именно такие, исходящие из глу­бин сердца слова «Ляббайк» приближают раба к Всевышнему. Нет никакого смысла в пустых и сухих словах. По этому поводу, когда внук Про­рока Хусейн (радыйаллаху анху) произносил

«Ляббайк», Пророк (саллаллаху алейхи ва сал­лям), переживая сильное волнение, говорил:
«А вдруг ты получишь в ответ «Ля Ляб­байк»?»

Кроме того, есть еще некоторые запреты, которые надо очень тщательно соблюдать. Все­вышний говорит:
«Хадж совершается в известные меся­цы. Кто намеревается совершить Хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в спо­ры во время Хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с со­бой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обла­дающие разумом!» (аль-Бакара, 197)

Во время Хаджа нужно быть внимательным, чтобы не нанести обиду другим рабам Аллаха. В таком многолюдном месте всегда существует опасность этого. Чтобы избежать такой ситу­ации, особенно при тавафе, нужно проявлять воспитанность, тонкость, предупредительность, осторожность. При тавафе надо стараться не причинить вреда тем, кто, закончив обход, дви­гается против течения.

Кроме того, находясь в толпе, передвигаясь в лифте отеля, при входе и выходе из помеще­ний нужно аккуратно и предусмотрительно избе­гать случайных соприкосновений с лицами про­тивоположного пола. Ведь там запрещено даже срывать травинку. И пусть обычные человече­ские взаимоотношения тоже приближают нас к Всевышнему. Черствость, грубость и жесткость сменятся милостью, уважением, мягкостью и тонкостью. Ведь допущенные там проступки и грехи, так же как и праведные дела, преумножа­ются во много-много раз[1].

«Какая же ты великая, (о Кааба!) Как вели­ка твоя слава. Но перед Аллахом благородство истинного мусульманина выше, чем ты» (Тир-мизи, Бирр, 85).

Этим тонким моментам придавал большое значение Посланник Аллаха (саллаллаху алей­хи ва саллям), являющийся примером милости и мягкости. Однажды он сказал 'Умару (радый­аллаху анху):
«О Умар! Ты сильный и крепкий человек. Для того чтобы добраться до Хаджаруль-Ас-вад, не причиняй страданий, толкая слабых! Будь уравновешен и не беспокой других! Если будет свободно, подойди к Хаджаруль-Асвад и поцелуй его, если нет, - издалека жестом руки как будто погладь его, поцелуй свою ладонь ?r проходи, произнося калимаи-таухид и такбир!» (Хайсами, III, 241; Ахмад, I, 28).

Наверное, это должно быть проявлением одного из духовных состояний, когда однажды 'Умар (радыйаллаху анху) обратился к Каабе Му'аззама с такими словами:

Соблюдая права людей, стараясь не ранить их чувств, в то же время, в этих благословенных местах следует обращать внимание на обяза­тельное соблюдение внешнего и внутреннего адаба (правил поведения). Ведь цель Хаджа и умры - обрести уважительное отношение к этим святым местам, обогатить свой внутренний мир возвышенными впечатлениями и пережива­ниями, достичь высоких уровней духовности. В аяте говорится:

«И если кто почитает обрядовые знаме­ния Аллаха, то это исходит от богобоязнен­ности в сердцах» (апь-Хадж, 32)

Из этого следует, что такие благословенные понятия, как намаз, мечеть, Коран, азан и т.д., и святые места, как Кааба Му'аззама, холмы Сафа и Марва, имеют статус знамений Аллаха. Во время Хаджа и умры, не умаляя их значимо­сти, нужно проявлять почтение к ним.

Нужно избегать проявления неуважительно­го отношения к этим божественным символам, на­пример, сидя или лежа вытягивать ноги в сторону Каабы, вести пустые разговоры, читать Коран без должного почтения или ставить его на пол.

Кроме этого, нужно помогать тем, кто попал в трудную ситуацию: заболел, задержался в до­роге, отстал от спутников или потерял деньги. Это станет проявлением милости и сострада­ния, которые должны присутствовать в сердцах верующих. А еще нельзя забывать, что наши сердца находятся под божественным наблюде­нием, и мы должны не наносить обиды людям, а, напротив, помогать им.

Истины поклонений, особенно Хаджа, мож­но достичь тонкостью и мягкостью сердца, что прекрасно объясняет этот рассказ Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи):

«Когда один из великих уммы - Баязит Бистами - отправился в Мекку, чтобы совер­шить хадж, в каждом городе на своем пути он разыскивал праведников:
- Кто в вашем городе со зрячим сердцем, с видящей душой? - расспрашивал он прохожих. Бистами верил, что в каждом путешествии-, прежде всего, нужно найти людей, приближен­ных к Аллаху.

Ведь Всевышний Аллах говорит:
«... Если не знаете сами, то спросите людей поминания!..» (аль-Анбия, 7) И даже про­року Мусе (алейхиссалям) было приказано на­вестить Хыдра, который обладал скрытыми знаниями.

Однажды Баязид увидел Пира, высокого и бледного как месяц. Его глаза ослепли к жизни, но сердце, словно солнце, источало свет.

Баязид сел напротив. Пир спросил:
- О человек, куда направил тело бренное, куда идешь?

Баязид ответил:
- Иду я в хадж. И двести есть дирхамов у меня.

Пир сказал ему:
-
Раз так, то часть от этих денег раздай в дороге бедным! В их души посмотри! Войди в бессмертие: пускай вначале в хадж отправит­ся душа твоя, и, со смягченным сердцем, вслед за ней ты сам продолжи благородный путь!

Кааба - это дом, прийти к которому - обя­занность, одна из многих. Но сердце человека - хранилище всех тайн.

Кааба - это дом, который строил Ибра-хим, сын Азера. Душа - то место, где отража­ется Величие и Мощь Аллаха.

Коль видит твое сердце, так соверши таваф вокруг Каабы души своей! Ведь суть Каабы, кото­рую ты видишь возведенной из земли, - душа!

Творец обязанностью сделал обход Каабы видимой, чтоб смог очистить ты Каабу серд­ца. И помни, если ранишь душу, в которую смо­трит Всевышний, греха уж не скроет саваб, хоть к Каабе придешь ты пешком!

Аллаха тайн вместилище - инсан-камиль. Не сторонись лишений, коль хочешь просветле­ния достичь...

Вняв наставленьям Пира, продолжил путь свой Баязид...»

Приводя подобные примеры, Мавляна Джа-лалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) напутство­вал тех, кто направлялся в эти святые места:

«Когда приходит время Хаджа, иди к Каабе Му'аззама, чтобы навестить ее и сделать та-ваф! Если ты пойдешь с этой целью, то уви­дишь истину Мекки!»

Причина того, что Мавляна Руми приводит в пример Хадж, - духовная глубина и тонкость этого вида поклонения. Поэтому в Хадж надо отправляться, имея определенную внутреннюю подготовку.

Хадж и умра, выполненные без должных чувств, не дадут тех результатов и вдохнове­ния, которых от них ожидают. По.этому Хадж и умра должны выполняться с сердцем, настроен­ным на тонкое восприятие. В этом поклонении надо стремиться, пребывая среди ослепительно белых ихрамов, ощутить трепетную нежность ангелов. Поэтому, будучи в ихраме, нельзя охотиться, быть проводником на охоте, срывать растения и даже намеренно срывать волос. Те, кто входят в ихрам, в связи с тем, что для них на некоторое время запрещены даже некоторые обычно дозволенные вещи, начинают глубоко чувствовать особенность этого предостереже­ния, напоминающего о воздержании от запре­щенного и сомнительного. Они начинают пони­мать суть милостивого, мягкого, деликатного и уважительного отношения к созданным, которое исходит из великого источника Милости Творца к Его творениям.

Самое важное в Хадже и умре то, что очень ограниченное время и считанное количество вздохов тратится на выполнение столь ценных поклонений. Поэтому мы должны избегать пу­стых и ненужных слов, которыми порой заняты люди, обсуждая других или еще что-либо, что совершенно их не касается. То состояние, в ко­тором мы находимся при совершении Хаджа и умры, показывает насколько восприимчиво наше сердце и как глубоки его чувства.

Му'мины не должны допускать унижений и оскорблений в отношении друг друга. К тому же, там нельзя с достоверностью знать, кто есть кто. Ведь уровень сердца не ведом людям, а изве­стен лишь Аллаху.

Какой глубокий смысл заключен в собы­тии, которое пережил Халид Багдади до того как встать на путь тасаввуфа!

«Халид Багдади, отправившись в Хадж, в Медине повстречал очень приятного человека с просветленным лицом, который был из Йемена. Попав под воздействие его духовного состояния, он попросил наставления у него, как незнающий у ученого. Человек ответил ему:

«О Халид! Если, придя в Мекку, ты увидишь что-то непристойное в отношении Каабы, сразу не строй плохих домыслов и не выноси ошибоч­ных суждений! Оберегай свой взор и сердце от подглядывания за кем-либо! Будь занят украше­нием своего внутреннего мира!»

Это обращение на самом деле означало, что между Халидом Багдади и совершенным наставником, коим был этот благообразный че­ловек, тогда установилась духовная связь, бла­годаря чему он достиг в дальнейшем высоких вершин на пути тасаввуфа.

Но Халид Багдади, войдя в Мекку, пришел в духовное опьянение от блага и милости этих, святых мест и совсем забыл о наставлении, что дал ему тот человек. Пребывая в этом состоянии упоения, как-то в пятницу он обратил внимание на одного оборванного дервиша, который сидел, обратившись спиной к Каабе. Халид Багдади по­думал:

«Какой же беспечный человек! Сидит спи­ной к Каабе, не соблюдая адаба! Он, верно, не осознает величия этого святого места!»

В этот момент человек, который почув­ствовал настроение Халида, вдруг обратился к нему:

- Эй, Халид! Разве не знаешь ты, что ува­жение к му'мину намного превосходит уважение к Каабе? Потому что сердце - место, куда об­ращен Взор Всевышнего. Кальби-салим - дом Аллаха. Храни в душе наставление праведника, которое ты получил в Медине!..

Вздрогнув от этих слов, Халид понял, что этот человек не из простых людей, а великий вали (любимый раб Аллаха), он немедленно припал к его рукам, попросил прощения и обра­тился с просьбой:

- О праведник! Пожалуйста, помоги мне, возьми меня в ученики!

Войдя в созерцание сокровенных тайн, этот несравненный дервиш сказал:

- Твое воспитание мне неподвластно! Ты достигнешь совершенства при наставничестве шейха Абдуллаха Дехлеви, живущего в Индии в городе Дели! Да поможет тебе Аллах! - сказав это, он исчез».

Здесь я бы хотел привести и наставления своего покойного отца Мусы Эфенди (рахматул-лахи алейхи):

«Тем, кто едет туда, я советую: не ли­шайте себя смирения, царящего там. Сосре­доточьтесь на своем внутреннем мире, не уделяйте время пустым вещам. Старайтесь вбирать те духовные проявления, которые там возникают.

Когда человек едет в Хадж, его душа рас­крывается, даже если он не осознает этого. Большие праведные дела совершают, в основ­ном, те, кто часто совершает Хадж. Под духов­ным воздействием Хаджа раскрываются такие чувства как милость, сострадание и мягкость. У таких людей раскрываются сердце и руки. Они могут с легкостью и радость отдавать самые любимые вещи на пути Аллаха»[2].

В священном аяте говорится:

«Вы не обретете благочестия, пока не бу­дете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Али Имран, 92) И, вкратце, все заключает­ся в том, чтобы:

5. Пожертвовать собственной волей ради довольства Всевышнего Аллаха.

Итак, истинный смысл жертвоприношения во время Хаджа, являющегося напоминанием о покорности Ибрахима и Исмаила (алейхумас-салям), заключается в том, чтобы познать его божественную мудрость и поклоняться Аллаху с искренностью и богобоязненностью. То есть,отринув свое физическое бытие, покорив свою волю Всевышнему Аллаху, находиться в состоя­нии дервиша, сгорающего от божественной люб­ви. Об этом Всевышний Аллах говорит:

«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Ал­лаха. До Него доходит лишь ваша богобояз­ненность» (аль-Хадж, 37)

Надо задуматься о том, что Ибрахим был готов пожертвовать своим сыном, а Исмаил (алейхумассалям) был готов пожертвовать сво­ей жизнью. А насколько мы готовы тратить свое имущество и себя на пути Аллаха? Насколько мы готовы следовать словам аята: «воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имуще­ство в обмен на Рай»[3]?

Чтобы быть готовыми жертвовать на пути Аллаха, на нас до конца наших дней лежит обя­занность:

6. Забрасывания камнями шайтана и нафса.

Как мы уже говорили, забрасывание шайта­на начинается с борьбы с шайтаном внутри себя. Шайтан преследовал Ибрахима, Исмаила и Хад-жар (алейхимуссалям), чтобы ввести их в сомне­ние. Забрасывание шайтана является ваджибом и напоминает о том, как делали это они.

Мы всегда должны отдавать себе отчет в том, способны ли мы забросать камнями на­ущения, сомнения и ошибки внутри себя самих? Можем ли мы взять свою долю от той веры и искренности, которыми обладали Ибрахим, Ис­маил и Хаджар (алейхимуссалям), забрасывая камнями шайтана и свой нафс? Можем ли мы посредством этого придать глубину нашим чув­ствам?

На всех этапах Хаджа и умры необходимо, чтобы раб стремился:

7. Постоянно быть в состоянии ду'а и зикра.

Всевышний Аллах говорит:

«...A когда вы вернетесь с Арафата, по­минайте Аллаха в Заповедном месте. По­минайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших» (аль-Бакара, 198)

«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Ода­ри нас в этом мире!» Но нет им доли в По­следней жизни» (аль-Бакара, 200)

В Хадже и умре повелевается часто про­износить тальбия и быть в постоянном зикре и ДУ'а.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Нет ни одного мусульманина, произно­сящего тальбия, чтобы вместе с ним, слева и справа от него, не произносили бы тальбия камни, деревья, земля. Это приобщение (при этом он указал направо и налево) продолжает­ся до последней границы земли» (Тирмизи, Хадж, 14/828).

Чтобы зикр и ду'а хорошо укрепились в сердце, необходимо произносить тальбия гром­ким голосом, в отличие от других индивидуаль­ных поклонений, которые, большей частью, со­вершаются тихо или беззвучно. Таким образом, раб включает в зикр и ду'а собственные сердце и тело, а также помогает в этом окружающим.

Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва сал­лям) сказал:
«Джибрил (алейхиссалям), придя ко мне, приказал мне и моим сахабам и тем, кто с нами, произносить тальбия громким голосом» (АбуДауд, Манасик, 26/1814).

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), для того чтобы поддерживать состояние ду'а и зикра в святых местах, объяснил даже, каким образом следует разговаривать:

«Таваф вокруг Бейтуллах подобен намазу. Но здесь вы можете разговаривать. Но если будете говорить, то говорите только хоро­шее» (Тирмизи, Хадж, 112).

Результатом всего, что перечислено выше, должно быть:

8. Вкушение сердцем божественного про­щения, вдохновения и награды.

В хадисе говорится:
«Умра есть искупление за деяния после предыдущей умры. Воздаянием за Хадж мабрур может быть только рай!» (Бухари, Умра, 1).

Желанием каждого му'мина, удостоивше­гося пребывания в двух Запретных святынях, должно быть выполнение Хаджа и умры в совер­шенном виде так, как разъяснено выше, и счаст­ливого возвращения домой безгрешным, будто только рожденным на свет, и заслужившим бо­жественное вознаграждение.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Каждый, кто придет к Великой Каабе для совершения Хаджа и исполнит свой Хадж без запретного и сомнительного, вернется домой безгрешным и чистым, как только что родив­шийся» (Муслим, Хадж, 438).

Эта радость, без сомнения, ожидает верую­щих, совершивших Хадж мабрур вдохновенно и самым прекрасным образом от начала до конца.

В священных хадисах говорится, что резуль­татом Хаджа макбул и мабрур является проще­ние всех грехов, кроме нарушения прав других людей. Право прощения у Всевышнего. Но от­ветственность за нарушение прав других людей отложена на Судный день.

Вместе с тем, нужно правильно понимать обещание о полном прощении всех тех, кто со­вершает хадж. Ведь у нас нет знаний о том, бу­дут ли прощены нам несовершенные намазы, недержаные посты и невыплаченные закяты. Верующий должен стремиться отдать эти долги до того, как сделает свой последний вздох. Ведь за неисполненные поклонения у раба появляют­ся две обязанности:

1. Ответственность за неисполнение.

2. Даже если восполнить их позже, ответственность за несвоевременное выполнение поклонения.

И хотя Всевышний, как результат хаджа-макбул, прощает нам то, что мы отодвигали выполнение некоторых намазов и постов, вы­плату закятов, спрос с нас за невыполненные поклонения остается. Поэтому не выполненные своевременно поклонения должны быть обяза­тельно выполнены, а закят - выплачен с учетом инфляции и цен, действующих в то время. А еще нужно просить прощения у Аллаха за несвоев­ременное выполнение этих поклонений.

Поэтому тем, кто отправляется в Хадж, нужно выплатить имеющиеся долги, попросить прощения у тех, кого обидел, возместить невы­полненные намазы и посты, оплатить невыпла­ченные закяты.

Будем надеяться, что Аллах простит тех, кто старался оплатить все свои долги, но его жизни не хватило на это. Но, как мы говорили раньше, так как нет уверенности в прощении, мы должны как можно скорее выдержать пост за пропущен­ные посты, возместить невыполненные намазы, раздать неоплаченные закяты и, тем самым, в меру своих возможностей, оплатить свои долги. Надеясь на общее прощение в Хадже, нельзя оставлять без внимания пропущенные поклоне­ния и ущемление прав других людей, а следует, прилагая все силы, возмещать их. И если все равно что-то останется невозмещенным, надо просить Аллаха о милости и прощения.

Кроме того, признаком принятого Аллахом Хаджа является становление совершившегЪ хадж на путь обретения довольства Аллаха.

Верующие не должны лениться, надеясь на про­щение грехов в Хадже, не должны забывать, что этот мир полон испытаний. Ведь-в одном хадисе говорится, что есть люди, которым остался всего один шаг до рая, но они попадают в ад[4]. История человечества полна таких примеров.

Му'мин должен находиться между страхом наказания и надеждой на прощение, сделав этот аят правилом своей жизни:

«Поклоняйся Господу твоему, пока убежден­ность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 99)

Посредством достойно выполненного Хад­жа, то есть Хаджа мабрур, вместе с божествен­ным прощением му'мин приобретает ответствен­ность, умение прощать, умение держать в чисто­те душу и тело, исламское братство, понимание того, что превосходство человеку дает богобояз­ненность, разрешенный доход, упование на Ал­лаха, покорность и искренность. Но жизненная и духовная польза Хаджа не ограничивается этим.

Самая важная польза, которую дает Хадж верующим, - это, в первую очередь, довольство Всевышнего Аллаха. После этого - любовь и взаимопонимание между мусульманами, при­ехавшими со всех концов света. На самом деле Хадж, являющийся проявлением бесконечной милости Аллаха, проходит в благословенной, незабываемой обстановке и братстве мусуль­ман, объединенных общим чувством глубокого упоения веры. Там множество людей, приехав­ших из разных стран, говорящих на разных язы­ках, имеющих разный цвет кожи, отличающихся своими обычаями и традициями, обнаруживают превосходное единство возле Каабы. Любовь и чувство веры, преобладающие в сердцах, пре­одолевают все внешние различия и, сплачивая мусульман, соединяют их сердца как будто в одно общее сердце. В умиротворении и радости единства сердец возникает прекрасное религи­озное братство.

Поэтому Хадж - не только один из стол­пов Ислама, а еще и поклонение, укрепляющее нравственную, социальную и политическую сто­роны этой великой религии.