Чтобы совершить Хадж и умру, которые Всевышним Аллахом будут приняты как макбул и мабрур, нужно выполнить следующие условия:
1. Сделать искреннее намерение на Хадж и умру и сторониться противоречащих этому намерений и дел.
Для того чтобы заслужить довольство Аллаха и воспользоваться божественными дарами, сделав искренний ният на Хадж и умру и давая тем самым слово Всевышнему Аллаху, нужно запечатать собственные искушения и недостатки. На этих святых землях требуется свернуть свои желания и освободиться от эгоизма. Те, кто направляются в Хадж и умру в таком духовном состоянии, пройдя через врата божественной милости и блага, смогут стать гостями дворца божественных тайн и мудрости. После этого этапа им предстоит следующий:
2. Входя в ихрам, отрешиться от всего земного.
В Хадже и умре, совершаемых ради довольства Аллаха, проявлением искренности сердца при облачении в ихрам будет, вместе с отречением от явной, мирской одежды, отречение от таких одежд нашего внутреннего мира, как имущество, слава и положение. И облачение в одежду богобоязненности. Ведь Всевышний Аллах говорит:
«Тот, кто очистил свой внутренний мир, достиг спасения» (аш-Шамс, 9)
В этой атмосфере святости, привязавшись сердцем к Аллаху, нужно избегать занятий мирскими делами и без необходимости не посещать торговые точки. Обычно при посещении рынков, магазинов и т.д. сердца отвлекаются на мирское, впадают в беспечность, что создает препятствия в том, чтобы ощутить и впитать божественную одухотворенность этих священных мест.
Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так ответил на вопрос о том, желательно ли задерживаться в Мекке после Хаджа:
«Мекка - не место, для того чтобы оставаться! Для тех, кто приезжает из других мест, срок по завершении Хаджа, на который они могут остаться в Мекке (только) три дня» (Ахмад, IV, 339). И 'Умар (радыйаллаху анху) советовал тем, кто завершил Хадж или умру и выполнил все свои обязанности, для того чтобы не навредить своим чувствам и состоянию, сразу же возвращаться домой.
Обращение в Хадже и умре к Господу Каабы означает понимание аята: «...Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16) И полагаться на аят «...Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем...» (аль-Ан-фаль, 24) значит, осознавать, что ничего не может быть скрыто от Него. То есть, отрекаясь от мирских забот, нужно проявлять усердие, чтобы сердце наше было всегда с Аллахом. Потому что суть Хаджа и умры:
3. Физическое и духовное очищение.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), объясняя, чего можно достичь совершением праведных дел в Хадже и умре, в то же время сказал, и с какой целью совершаются эти поклонения:
«Совмещайте Хадж и умру. Так как они очищают от грехов, так же как наждак очищает железо от ржавчины» (Насаи, Манасик, 6; Ибн Маджа, Манасик, 3).
Умра, дающая духовное очищение и обновление веры и упомянутая в этом священном хадисе, является также очень важным поклонением.
Умру, с ее благом, можно считать маленьким Хаджем и совершать в любое время и любое количество раз, в отличие от Хаджа, который совершается раз в год в определенное время. Очень важно понять духовную пользу этого поклонения.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал 'Умару (радыйаллаху анху), когда тот отпрашивался у него в умру:
«Братец наш, не забывай и нас в своих ду'а!» (Тирмизи, Дават, 109/3562).
'Умар (радыйаллаху анху) так объяснил свое впечатление от этих слов:
«Я не был бы так рад, если вместо этих слов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мне дали бы даже весь мир» (АбуДауд, Bump, 23/1498).
Этот пример свидетельствует о том, что во время умры ду'а принимаются лучше, чем вдру-гое время. Получается, что во время умры искренние мольбы к Всевышнему Аллаху о защите приносят множество плодов.
Совершаемая после Хаджа и, в особенности, во время месяца Рамадан умра является самым благодатным средством духовного очищения. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах говорит, что умра, совершенная в месяц Рамадан, приравнивается к Хаджу (Бухари, Умра, 4; Муслим, Хадж, 221).
Так как целью Хаджа и умры является получение таких великих наград и духовное очищение, то путники Хиджаза должны обращать внимание и выполнять следующее:
4. Отбросив все запрещенное и сомнительное, с достоинством войти на Запретные земли и уважительно относиться к религиозным святыням.
В первую очередь, все поклонения и праведные дела совершаются посредством дозволенного (халяль) дохода. Ведь благо поклонения возможно лишь с дозволенной пищей, питающей тело. В Хадже и умре дозволенный доход является особенно важным. По этому поводу есть назидательный хадис:
«Кто навестит Каабу, используя запрещенный (харам) заработок, выйдет из подчинения Аллаху. После того как, сделав ният на Хадж, облачившись в ихрам, сев на верблюда и тронувшись в путь, он скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк» (Вот я перед Тобой, Аллах, вот я перед Тобой), с небес к нему обратится глашатый:
«Нет тебе ни Ляббайк, ни счастья! Потому что твой доход - харам, пища твоя - харам, верховое животное твое - харам. Возвращайся, будучи грешником, не получив ни одного саваба!
Страдай в ожидании того, что тебе предстоит встретиться с тем, что не обрадует тебя!»
Но если человек отправится в Хадж, используя дозволенный (халяль) доход, сядет на верблюда, поедет на нем и скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк», с небес к нему обратится глашатый:
«Ляббайк тебе и счастья! Тебе я ответил, потому что транспорт твой - халяль, одежда твоя - халяль, еда твоя - халяль. Возвращайся заслужившим великие вознаграждения и, не совершив грехов! Радуйся тому, что встретишь то, отчего будешь доволен и счастлив!» (Хайса-ми, III, 209-210).
Из этого хадиса следует, что те, кто едут в Хадж на деньги, добытые греховным путем, и всего лишь на словах утверждают: «Ляббайк», то все, что они смогут получить - это «Ля Ляббайк» (нет Ляббайк).
Поэтому первое условие Хаджа - это халяль доход. А после этого - искренность сердца... Ведь каждое «Ляббайк», означающее «Повелевай, мой Аллах! Я готов и покорен твоему приказу!», должно быть произнесено с любовью и жаром души. Именно такие, исходящие из глубин сердца слова «Ляббайк» приближают раба к Всевышнему. Нет никакого смысла в пустых и сухих словах. По этому поводу, когда внук Пророка Хусейн (радыйаллаху анху) произносил
«Ляббайк», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), переживая сильное волнение, говорил:
«А вдруг ты получишь в ответ «Ля Ляббайк»?»
Кроме того, есть еще некоторые запреты, которые надо очень тщательно соблюдать. Всевышний говорит:
«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить Хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время Хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакара, 197)
Во время Хаджа нужно быть внимательным, чтобы не нанести обиду другим рабам Аллаха. В таком многолюдном месте всегда существует опасность этого. Чтобы избежать такой ситуации, особенно при тавафе, нужно проявлять воспитанность, тонкость, предупредительность, осторожность. При тавафе надо стараться не причинить вреда тем, кто, закончив обход, двигается против течения.
Кроме того, находясь в толпе, передвигаясь в лифте отеля, при входе и выходе из помещений нужно аккуратно и предусмотрительно избегать случайных соприкосновений с лицами противоположного пола. Ведь там запрещено даже срывать травинку. И пусть обычные человеческие взаимоотношения тоже приближают нас к Всевышнему. Черствость, грубость и жесткость сменятся милостью, уважением, мягкостью и тонкостью. Ведь допущенные там проступки и грехи, так же как и праведные дела, преумножаются во много-много раз[1].
«Какая же ты великая, (о Кааба!) Как велика твоя слава. Но перед Аллахом благородство истинного мусульманина выше, чем ты» (Тир-мизи, Бирр, 85).
Этим тонким моментам придавал большое значение Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), являющийся примером милости и мягкости. Однажды он сказал 'Умару (радыйаллаху анху):
«О Умар! Ты сильный и крепкий человек. Для того чтобы добраться до Хаджаруль-Ас-вад, не причиняй страданий, толкая слабых! Будь уравновешен и не беспокой других! Если будет свободно, подойди к Хаджаруль-Асвад и поцелуй его, если нет, - издалека жестом руки как будто погладь его, поцелуй свою ладонь ?r проходи, произнося калимаи-таухид и такбир!» (Хайсами, III, 241; Ахмад, I, 28).
Наверное, это должно быть проявлением одного из духовных состояний, когда однажды 'Умар (радыйаллаху анху) обратился к Каабе Му'аззама с такими словами:
Соблюдая права людей, стараясь не ранить их чувств, в то же время, в этих благословенных местах следует обращать внимание на обязательное соблюдение внешнего и внутреннего адаба (правил поведения). Ведь цель Хаджа и умры - обрести уважительное отношение к этим святым местам, обогатить свой внутренний мир возвышенными впечатлениями и переживаниями, достичь высоких уровней духовности. В аяте говорится:
«И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (апь-Хадж, 32)
Из этого следует, что такие благословенные понятия, как намаз, мечеть, Коран, азан и т.д., и святые места, как Кааба Му'аззама, холмы Сафа и Марва, имеют статус знамений Аллаха. Во время Хаджа и умры, не умаляя их значимости, нужно проявлять почтение к ним.
Нужно избегать проявления неуважительного отношения к этим божественным символам, например, сидя или лежа вытягивать ноги в сторону Каабы, вести пустые разговоры, читать Коран без должного почтения или ставить его на пол.
Кроме этого, нужно помогать тем, кто попал в трудную ситуацию: заболел, задержался в дороге, отстал от спутников или потерял деньги. Это станет проявлением милости и сострадания, которые должны присутствовать в сердцах верующих. А еще нельзя забывать, что наши сердца находятся под божественным наблюдением, и мы должны не наносить обиды людям, а, напротив, помогать им.
Истины поклонений, особенно Хаджа, можно достичь тонкостью и мягкостью сердца, что прекрасно объясняет этот рассказ Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи):
«Когда один из великих уммы - Баязит Бистами - отправился в Мекку, чтобы совершить хадж, в каждом городе на своем пути он разыскивал праведников:
- Кто в вашем городе со зрячим сердцем, с видящей душой? - расспрашивал он прохожих. Бистами верил, что в каждом путешествии-, прежде всего, нужно найти людей, приближенных к Аллаху.
Ведь Всевышний Аллах говорит:
«... Если не знаете сами, то спросите людей поминания!..» (аль-Анбия, 7) И даже пророку Мусе (алейхиссалям) было приказано навестить Хыдра, который обладал скрытыми знаниями.
Однажды Баязид увидел Пира, высокого и бледного как месяц. Его глаза ослепли к жизни, но сердце, словно солнце, источало свет.
Баязид сел напротив. Пир спросил:
- О человек, куда направил тело бренное, куда идешь?
Баязид ответил:
- Иду я в хадж. И двести есть дирхамов у меня.
Пир сказал ему:
- Раз так, то часть от этих денег раздай в дороге бедным! В их души посмотри! Войди в бессмертие: пускай вначале в хадж отправится душа твоя, и, со смягченным сердцем, вслед за ней ты сам продолжи благородный путь!
Кааба - это дом, прийти к которому - обязанность, одна из многих. Но сердце человека - хранилище всех тайн.
Кааба - это дом, который строил Ибра-хим, сын Азера. Душа - то место, где отражается Величие и Мощь Аллаха.
Коль видит твое сердце, так соверши таваф вокруг Каабы души своей! Ведь суть Каабы, которую ты видишь возведенной из земли, - душа!
Творец обязанностью сделал обход Каабы видимой, чтоб смог очистить ты Каабу сердца. И помни, если ранишь душу, в которую смотрит Всевышний, греха уж не скроет саваб, хоть к Каабе придешь ты пешком!
Аллаха тайн вместилище - инсан-камиль. Не сторонись лишений, коль хочешь просветления достичь...
Вняв наставленьям Пира, продолжил путь свой Баязид...»
Приводя подобные примеры, Мавляна Джа-лалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) напутствовал тех, кто направлялся в эти святые места:
«Когда приходит время Хаджа, иди к Каабе Му'аззама, чтобы навестить ее и сделать та-ваф! Если ты пойдешь с этой целью, то увидишь истину Мекки!»
Причина того, что Мавляна Руми приводит в пример Хадж, - духовная глубина и тонкость этого вида поклонения. Поэтому в Хадж надо отправляться, имея определенную внутреннюю подготовку.
Хадж и умра, выполненные без должных чувств, не дадут тех результатов и вдохновения, которых от них ожидают. По.этому Хадж и умра должны выполняться с сердцем, настроенным на тонкое восприятие. В этом поклонении надо стремиться, пребывая среди ослепительно белых ихрамов, ощутить трепетную нежность ангелов. Поэтому, будучи в ихраме, нельзя охотиться, быть проводником на охоте, срывать растения и даже намеренно срывать волос. Те, кто входят в ихрам, в связи с тем, что для них на некоторое время запрещены даже некоторые обычно дозволенные вещи, начинают глубоко чувствовать особенность этого предостережения, напоминающего о воздержании от запрещенного и сомнительного. Они начинают понимать суть милостивого, мягкого, деликатного и уважительного отношения к созданным, которое исходит из великого источника Милости Творца к Его творениям.
Самое важное в Хадже и умре то, что очень ограниченное время и считанное количество вздохов тратится на выполнение столь ценных поклонений. Поэтому мы должны избегать пустых и ненужных слов, которыми порой заняты люди, обсуждая других или еще что-либо, что совершенно их не касается. То состояние, в котором мы находимся при совершении Хаджа и умры, показывает насколько восприимчиво наше сердце и как глубоки его чувства.
Му'мины не должны допускать унижений и оскорблений в отношении друг друга. К тому же, там нельзя с достоверностью знать, кто есть кто. Ведь уровень сердца не ведом людям, а известен лишь Аллаху.
Какой глубокий смысл заключен в событии, которое пережил Халид Багдади до того как встать на путь тасаввуфа!
«Халид Багдади, отправившись в Хадж, в Медине повстречал очень приятного человека с просветленным лицом, который был из Йемена. Попав под воздействие его духовного состояния, он попросил наставления у него, как незнающий у ученого. Человек ответил ему:
«О Халид! Если, придя в Мекку, ты увидишь что-то непристойное в отношении Каабы, сразу не строй плохих домыслов и не выноси ошибочных суждений! Оберегай свой взор и сердце от подглядывания за кем-либо! Будь занят украшением своего внутреннего мира!»
Это обращение на самом деле означало, что между Халидом Багдади и совершенным наставником, коим был этот благообразный человек, тогда установилась духовная связь, благодаря чему он достиг в дальнейшем высоких вершин на пути тасаввуфа.
Но Халид Багдади, войдя в Мекку, пришел в духовное опьянение от блага и милости этих, святых мест и совсем забыл о наставлении, что дал ему тот человек. Пребывая в этом состоянии упоения, как-то в пятницу он обратил внимание на одного оборванного дервиша, который сидел, обратившись спиной к Каабе. Халид Багдади подумал:
«Какой же беспечный человек! Сидит спиной к Каабе, не соблюдая адаба! Он, верно, не осознает величия этого святого места!»
В этот момент человек, который почувствовал настроение Халида, вдруг обратился к нему:
- Эй, Халид! Разве не знаешь ты, что уважение к му'мину намного превосходит уважение к Каабе? Потому что сердце - место, куда обращен Взор Всевышнего. Кальби-салим - дом Аллаха. Храни в душе наставление праведника, которое ты получил в Медине!..
Вздрогнув от этих слов, Халид понял, что этот человек не из простых людей, а великий вали (любимый раб Аллаха), он немедленно припал к его рукам, попросил прощения и обратился с просьбой:
- О праведник! Пожалуйста, помоги мне, возьми меня в ученики!
Войдя в созерцание сокровенных тайн, этот несравненный дервиш сказал:
- Твое воспитание мне неподвластно! Ты достигнешь совершенства при наставничестве шейха Абдуллаха Дехлеви, живущего в Индии в городе Дели! Да поможет тебе Аллах! - сказав это, он исчез».
Здесь я бы хотел привести и наставления своего покойного отца Мусы Эфенди (рахматул-лахи алейхи):
«Тем, кто едет туда, я советую: не лишайте себя смирения, царящего там. Сосредоточьтесь на своем внутреннем мире, не уделяйте время пустым вещам. Старайтесь вбирать те духовные проявления, которые там возникают.
Когда человек едет в Хадж, его душа раскрывается, даже если он не осознает этого. Большие праведные дела совершают, в основном, те, кто часто совершает Хадж. Под духовным воздействием Хаджа раскрываются такие чувства как милость, сострадание и мягкость. У таких людей раскрываются сердце и руки. Они могут с легкостью и радость отдавать самые любимые вещи на пути Аллаха»[2].
В священном аяте говорится:
«Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Али Имран, 92) И, вкратце, все заключается в том, чтобы:
5. Пожертвовать собственной волей ради довольства Всевышнего Аллаха.
Итак, истинный смысл жертвоприношения во время Хаджа, являющегося напоминанием о покорности Ибрахима и Исмаила (алейхумас-салям), заключается в том, чтобы познать его божественную мудрость и поклоняться Аллаху с искренностью и богобоязненностью. То есть,отринув свое физическое бытие, покорив свою волю Всевышнему Аллаху, находиться в состоянии дервиша, сгорающего от божественной любви. Об этом Всевышний Аллах говорит:
«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (аль-Хадж, 37)
Надо задуматься о том, что Ибрахим был готов пожертвовать своим сыном, а Исмаил (алейхумассалям) был готов пожертвовать своей жизнью. А насколько мы готовы тратить свое имущество и себя на пути Аллаха? Насколько мы готовы следовать словам аята: «воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай»[3]?
Чтобы быть готовыми жертвовать на пути Аллаха, на нас до конца наших дней лежит обязанность:
6. Забрасывания камнями шайтана и нафса.
Как мы уже говорили, забрасывание шайтана начинается с борьбы с шайтаном внутри себя. Шайтан преследовал Ибрахима, Исмаила и Хад-жар (алейхимуссалям), чтобы ввести их в сомнение. Забрасывание шайтана является ваджибом и напоминает о том, как делали это они.
Мы всегда должны отдавать себе отчет в том, способны ли мы забросать камнями наущения, сомнения и ошибки внутри себя самих? Можем ли мы взять свою долю от той веры и искренности, которыми обладали Ибрахим, Исмаил и Хаджар (алейхимуссалям), забрасывая камнями шайтана и свой нафс? Можем ли мы посредством этого придать глубину нашим чувствам?
На всех этапах Хаджа и умры необходимо, чтобы раб стремился:
7. Постоянно быть в состоянии ду'а и зикра.
Всевышний Аллах говорит:
«...A когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших» (аль-Бакара, 198)
«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни» (аль-Бакара, 200)
В Хадже и умре повелевается часто произносить тальбия и быть в постоянном зикре и ДУ'а.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Нет ни одного мусульманина, произносящего тальбия, чтобы вместе с ним, слева и справа от него, не произносили бы тальбия камни, деревья, земля. Это приобщение (при этом он указал направо и налево) продолжается до последней границы земли» (Тирмизи, Хадж, 14/828).
Чтобы зикр и ду'а хорошо укрепились в сердце, необходимо произносить тальбия громким голосом, в отличие от других индивидуальных поклонений, которые, большей частью, совершаются тихо или беззвучно. Таким образом, раб включает в зикр и ду'а собственные сердце и тело, а также помогает в этом окружающим.
Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Джибрил (алейхиссалям), придя ко мне, приказал мне и моим сахабам и тем, кто с нами, произносить тальбия громким голосом» (АбуДауд, Манасик, 26/1814).
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), для того чтобы поддерживать состояние ду'а и зикра в святых местах, объяснил даже, каким образом следует разговаривать:
«Таваф вокруг Бейтуллах подобен намазу. Но здесь вы можете разговаривать. Но если будете говорить, то говорите только хорошее» (Тирмизи, Хадж, 112).
Результатом всего, что перечислено выше, должно быть:
8. Вкушение сердцем божественного прощения, вдохновения и награды.
В хадисе говорится:
«Умра есть искупление за деяния после предыдущей умры. Воздаянием за Хадж мабрур может быть только рай!» (Бухари, Умра, 1).
Желанием каждого му'мина, удостоившегося пребывания в двух Запретных святынях, должно быть выполнение Хаджа и умры в совершенном виде так, как разъяснено выше, и счастливого возвращения домой безгрешным, будто только рожденным на свет, и заслужившим божественное вознаграждение.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Каждый, кто придет к Великой Каабе для совершения Хаджа и исполнит свой Хадж без запретного и сомнительного, вернется домой безгрешным и чистым, как только что родившийся» (Муслим, Хадж, 438).
Эта радость, без сомнения, ожидает верующих, совершивших Хадж мабрур вдохновенно и самым прекрасным образом от начала до конца.
В священных хадисах говорится, что результатом Хаджа макбул и мабрур является прощение всех грехов, кроме нарушения прав других людей. Право прощения у Всевышнего. Но ответственность за нарушение прав других людей отложена на Судный день.
Вместе с тем, нужно правильно понимать обещание о полном прощении всех тех, кто совершает хадж. Ведь у нас нет знаний о том, будут ли прощены нам несовершенные намазы, недержаные посты и невыплаченные закяты. Верующий должен стремиться отдать эти долги до того, как сделает свой последний вздох. Ведь за неисполненные поклонения у раба появляются две обязанности:
1. Ответственность за неисполнение.
2. Даже если восполнить их позже, ответственность за несвоевременное выполнение поклонения.
И хотя Всевышний, как результат хаджа-макбул, прощает нам то, что мы отодвигали выполнение некоторых намазов и постов, выплату закятов, спрос с нас за невыполненные поклонения остается. Поэтому не выполненные своевременно поклонения должны быть обязательно выполнены, а закят - выплачен с учетом инфляции и цен, действующих в то время. А еще нужно просить прощения у Аллаха за несвоевременное выполнение этих поклонений.
Поэтому тем, кто отправляется в Хадж, нужно выплатить имеющиеся долги, попросить прощения у тех, кого обидел, возместить невыполненные намазы и посты, оплатить невыплаченные закяты.
Будем надеяться, что Аллах простит тех, кто старался оплатить все свои долги, но его жизни не хватило на это. Но, как мы говорили раньше, так как нет уверенности в прощении, мы должны как можно скорее выдержать пост за пропущенные посты, возместить невыполненные намазы, раздать неоплаченные закяты и, тем самым, в меру своих возможностей, оплатить свои долги. Надеясь на общее прощение в Хадже, нельзя оставлять без внимания пропущенные поклонения и ущемление прав других людей, а следует, прилагая все силы, возмещать их. И если все равно что-то останется невозмещенным, надо просить Аллаха о милости и прощения.
Кроме того, признаком принятого Аллахом Хаджа является становление совершившегЪ хадж на путь обретения довольства Аллаха.
Верующие не должны лениться, надеясь на прощение грехов в Хадже, не должны забывать, что этот мир полон испытаний. Ведь-в одном хадисе говорится, что есть люди, которым остался всего один шаг до рая, но они попадают в ад[4]. История человечества полна таких примеров.
Му'мин должен находиться между страхом наказания и надеждой на прощение, сделав этот аят правилом своей жизни:
«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 99)
Посредством достойно выполненного Хаджа, то есть Хаджа мабрур, вместе с божественным прощением му'мин приобретает ответственность, умение прощать, умение держать в чистоте душу и тело, исламское братство, понимание того, что превосходство человеку дает богобоязненность, разрешенный доход, упование на Аллаха, покорность и искренность. Но жизненная и духовная польза Хаджа не ограничивается этим.
Самая важная польза, которую дает Хадж верующим, - это, в первую очередь, довольство Всевышнего Аллаха. После этого - любовь и взаимопонимание между мусульманами, приехавшими со всех концов света. На самом деле Хадж, являющийся проявлением бесконечной милости Аллаха, проходит в благословенной, незабываемой обстановке и братстве мусульман, объединенных общим чувством глубокого упоения веры. Там множество людей, приехавших из разных стран, говорящих на разных языках, имеющих разный цвет кожи, отличающихся своими обычаями и традициями, обнаруживают превосходное единство возле Каабы. Любовь и чувство веры, преобладающие в сердцах, преодолевают все внешние различия и, сплачивая мусульман, соединяют их сердца как будто в одно общее сердце. В умиротворении и радости единства сердец возникает прекрасное религиозное братство.
Поэтому Хадж - не только один из столпов Ислама, а еще и поклонение, укрепляющее нравственную, социальную и политическую стороны этой великой религии.
